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sábado, 17 de octubre de 2009

La evolución de la Medicina China y algunos médicos importantes



Toda medicina es tan antigua como la cultura con la que se desarrolla, pues el deseo de permanecer sano y de curarse es consuetudinario al ser humano. Si nos referimos a los primeros indicios de práctica medicinal no sistemática la historia de la MTC es, pues, tan antigua como la cultura china, es decir, unos 5.000 años. En este periodo ha evolucionado notablemente, y existen más de 30.000 libros antiguos que dan testimonio de esta evolución. La MTC se beneficia de la peculiar continuidad de la transmisión gráfica china, que hace que existan numerosos escritos desde épocas remotas, y que la mayor parte sean interpretables a pesar de los cambios sufridos en el sistema de escritura. Uno de los hallazgos arqueológicos más importantes son los manuscritos de Ma Wang Dui, unas tumbas cerca de la ciudad de Changsha que dan testimonio de la convivencia de diferentes concepciones de la práctica medicinal en esta época.

En el principio, en la dinastía Shang las técnicas de sanación fueron poco sistemáticas, y fuertemente teñidas, de animismo y de chamanismo. Las enfermedades igual que ciertas adversidades climáticas (sequía) o malas cosechas se debían una mala relación con los antepasados o la presencia de "malos espíritus", y su expulsión comportaba rituales y procedimientos en general en manos de adivinos o chamanes, reflejo de un pensamiento mágico vigente. Es probable que en esa época naciesen ya algunas técnicas primitivas que pueden considerarse instintivas, como la Moxibustión (aplicar calor donde duele) o precedentes de la acupuntura (presionar puntos o abrir abscesos).

En el siglo XI a.C. se encuentran signos de unas actividades sanitarias más sistemáticas con un propósito concreto. Se empieza a hablar de las prevenciones de las enfermedades y de que los factores emocionales pueden provocar patologías. Se clasifican las actividades sanitarias.
Todavía en el siglo VIII a.C. durante las disputas de sucesión del emperador la situación política inestable incitó a la gente a creer en la existencia de demonios, culpables incluso del malestar físico.

En el siglo V a.C. aparece Bian Que, primer médico que descarta abiertamente "los espíritus" como origen de las enfermedades, atribuyendo éstas a desórdenes detectables por la exploración y tratables por medios no esotéricos, dando así el primer paso en la creación de una Medicina científica y granjeándose por ello la enemistad de numerosos "sanadores" de tendencia animista. De hecho, Bian Que murió asesinado por los brujos de cierta región, que lo eliminaron como un competidor peligroso. Bian Que fue el primero que codificó y aplicó el diagnóstico por observación, interrogatorio y toma de pulso/palpación (3 de los 4 métodos actuales), y es el primer médico del que se tiene biografía más o menos fiable.

Alrededor del siglo III a.C. comienza a perfilarse la obra Huang Di Nei Jing ("Clásico de Medicina-Interna del Emperador Amarillo"), obra de autores desconocidos que recoge y ordena una serie de conocimientos en Medicina y Cosmología que como ocurre con todos los textos clásicos han ido siendo recopilados y a continuación pulidos por otros autores médicos a lo largo de los siglos venideros.

Este libro, en general referido como Nei Jing, se considera como el gran clásico de la MTC y se estudia todavía con gran atención en nuestros días en todas las Universidades de MTC. Se compone de dos partes:

  • Su Wen
  • Ling Shu
Su Wen (Preguntas sencillas). Presenta los conceptos teóricos de la MTC - fisiología, patología, prevención-y la cosmología a que están unidos.
Ling Shu (Pivote Milagroso). Presenta detalladamente la práctica clínica de la Acupuntura y Moxibustión.

Probablemente se compiló a finales del período de los Estados Combatientes (475 a.C. - 221 a.C.) y la publicación de su primera parte, el Su Wen se cifra a finales de la Dinastía Han entre el 200 y 220 d C. La versión que estudiamos hoy es la recogida por Wang Bin, en 762 d.C. La estabilidad política proveyó el terreno propicio para que se desarrollara una medicina basada en la observación de lanaturaleza y las leyes naturales, con lo cual la MTC entra definitivamente en una etapa de desarrollo sistemático.

Poco después del Nei Jing, se publica otra obra de gran importancia: el Nan Jing (Clásico de las dificultades). Este libro aparecido sobre el 220 a.C. explica y corrige en ocasiones algunos aspectos poco claros del Nei Jing

En el s. II d.C., Zhang Zhong Jing (142 - 210) desarrolla y ordena fórmulas medicinales para tratar las enfermedades habituales de aquel tiempo.
Destacó por su contribución en la diferenciación de síndromes como fundamento del diagnósticoen MTC, y es autor de la obra Shang Han Lun (Tratado de las patologías causadas por el frío) en la que presenta la evolución del síndrome de ataque por frío en seis fases o sea pasando por losdistintos niveles energéticos.

En la misma época aparece el Shen Nong Ben Cao Jing (Clásico de las Hierbas -medicamentos -revelados por Shen Nong), Primera Farmacopea de la MTC, que registra 365 medicinas, de las que 252 vegetales, 67 animales y 46 minerales. También las ordena y clasifica según su categoría (superior, media, inferior) y especifica su naturaleza (fría, fresca, tibia, caliente, neutra). Es la obra de referencia de la Farmacopea, lo que el Nei Jing es a la Medicina General y a la Acupuntura.

Al final de este período, hacia los años 200-300 d.C. vive y trabaja Hua Tuo, médico semilegendario al que se atribuyen hitos tan importantes como:

  • La anestesia total en cirugía (empleó una fórmula llamada MA FEI SAN cuya composición mantuvo secreta y nos es, por tanto, desconocida)
  • La promoción del ejercicio (Qi Gong) y creación del Juego de los Cinco Animales, serie de ejercicios que imitan los movimientos del Tigre, del Ciervo, del Oso, del Mono y del Pájaro.
  • El descubrimiento de una serie de puntos acupunturales a lo largo de la columna que todavía llevan su nombre (Hua Tuo Jia Ji Xue, o puntos paravertebrales de Hua Tuo)

En la Dinastía Jin (265-240 d. C.) aparecen dos clásicos importantes:

  • Mai Jing (Clásico de los Pulsos). Escrito por Wang Shu He, hace una síntesis de conocimientos anteriores y agrega los suyos en el estudio y codificación de la pulsología.
  • Xi Zhen Xue Jing (Clásico detallado de la Acupuntura), escrito por Huang Fu Mi (215 - 281), los acupuntores "puros" lo consideran "el Libro de la Acupuntura" por excelencia.

Aproximadamente el 260 d.C., un famoso y experto acupuntor, Huang Fu Mi es el primer médico que edita un libro exclusivamente sobre Acupuntura y Moxibustión: el Xia Ji Zhen Jiu (Abecedario de la Acupuntura y Moxibustión) en el que se recoge la ubicación y uso de 349 puntos. Hoy en día los puntos oficiales son 361.

Es interesante mencionar que sobre el 400 d.C. se compilan y publican en Europa una serie de textos atribuidos a Hipócrates, en los que se codifica y formaliza la Medicina Humoral, cuyos principios son notablemente parecidos a los de la MTC de la misma época.


En el 495 d.C. (Dinastías del Norte y del Sur) aparece "Prescripciones dejadas por el espíritu de Liu Juan-Zi", obra que presenta diversas enfermedades de origen externo y una serie de procedimientos quirúrgicos y de antisepsia.


En la Dinastía Tang (618 - 907 d.C.) destaca Sun Si Miao, al que llamaron "Emperador de la Medicina" y cuyo altar se encuentra todavía en los templos Daoistas como el "Santo" de la Medicina. Publicó los primeros compendios de Medicina que cubrían todas las ramas de tratamiento, y es brillante también por sus conocimientos farmacológicos y el reconocimiento del tratamiento de las emociones mediante acupuntura, con la codificación de los "Trece puntos espíritu".

Durante los s. XI-XIV (Dinastía Jin y Yuan) se forman diferentes escuelas alrededor de los conceptos de Teoría Básica. De entre ellas destacan cuatro, representadas por 4 grandes médicos llamados los Cuatro grandes expertos de Jin Yuan

  • Lin Wan Shu (1120 - 1200) / Lin Yua Shu: Escuela de Tratamiento por el Frío. Representa la escuela que creía que la mayoría de las enfermedades producen Calor en el cuerpo, por lo cual su tratamiento se basa en el empleo de materias frías.

  • Zhu Dan Xi (1281 -1358) / Zhu Zhen Heng. Escuela Tonificante del Yin. Desarrolla la teoría de que el Yang está siempre en exceso y el Yin en deficiencia, y, por consiguiente, utilizan muchas materias tonificantes del Yin y materias reductoras del Fuego.

  • Li Dong He (1181 - 1358) Li Dong Yuan / Li Gao: Escuela de Tonificación de Bazo y
    Estómago. Opinaba que la gran mayoría de las enfermedades obedecían a disfunciones de Bazo/ Estómago y preconiza su tonificación. En su tratado hace un estudio sobre las patologías de origen interno y resume tres factores etiológicos principales: desequilibrios en la alimentación, fatiga excesiva y trastornos psíquicos.

  • Zhang Zi He (1156 - 1228) Zhang Zong Zheng / Zhan Gong Zheng: Escuela de la Purgación.
    Considera que en la mayoría de las patologías se deben expulsar los factores patógenos y purgar el organismo. Preconiza el uso de purgativos y eméticos.
En el s. XVI (Dinastía Ming) Li Shi Zhen (1.518- 1.593), pionero en la investigación-botánica que cuenta como el más famoso científico, se dedica al estudio de la Farmacopea y recoge en su obra "Compendio de Materia Médica" 1.892 fórmulas, muchas de las cuales aún se siguen utilizando.

Durante la Dinastía Qing (1644 - 1911) se siguen produciendo textos que muestran la continua vitalidad de la MTC, destacando las obras de Wu You Xing, Ye Tian Shi y Wu Ju Tong.

  • Wu You Xing (principios del s. XVII) desarrolló la teoría de las enfermedades infecciosas causadas por el Calor, el modo de la infección y su evolución, diferenciándolas de las enfermedades causadas por el Frío.
  • Ye Tian Shi (1660 - 1745). Discusión de la teoría de las enfermedades febriles de origen interno, distinguiendo cuatro fases en su evolución según sea la penetración del Factor Patógeno Calor en los sistemas o fases Wei, Qi, Ying o Xue.
  • Wu Ju Tong (1758 - 1838) Extiende - la obra de Ye Tian Shi, analizando la evolución de las enfermedades febriles de acuerdo con los cambios patológicos del San Jiao.

En las postrimerías de la Dinastía Qing eclosiona en China un poderoso movimiento intelectual en contra del sistema político, básicamente feudal y justificado teóricamente sobre los supuestos confucianos de tradición y jerarquía.


En su rebeldía contra el sistema político y cultural imperante, los intelectuales de la época arremeten contra todas las tradiciones de la China clásica y toman como modelo a Occidente, o lo que conocen de esta área.


La MTC sufre duros ataques, siendo tildada de superstición y de "cosas de viejas", y comienza un proceso de entronización de la MO (Medicina Occidental) cuyas consecuencias aún se padecen hoy día. La depreciación de la MTC es tal que en 1914, en plena república de Sun Yat Sen, se desata una campaña para abolir su práctica en la cual incluso se llega a intentar prohibir la venta de sus remedios.


Desde los años treinta, para salvar su existencia se inicia en el seno de la MTC otro proceso de unificación y formalización. Parte de este proceso es un cierto abandono (o "discreción") de ciertas I concepciones y prácticas "obsoletas" y con ello de conocimientos valiosos ahora despreciados. «También comienza la MTC a aplicar los métodos de investigación y de enseñanza de la medicina "moderna" (que lo son jenas) para justificar sus medios y sistemas, proceso que podemos todavía ver hoy en marcha.


La llegada de Mao al poder no mejora las cosas: en 1941 los ideólogos marxistas declaran que la MTC es "la basura acumulada a través de los siglos". Sin embargo, no pasarán muchos años antes de que el Gobierno de la R.P. China deba admitir la eficacia de la MTC y Mao la declare en 1954 un sistema de sanación completamente válido, equivalente a la MO. Pero este reconocimiento tiene un precio: con él comienza un proceso de asimilación en la MTC de los modos de la MO, que se refleja en:


  • Creación de Academias y Universidades, la primera, la Universidad de MTC y Farmacología de Beijing.
  • Creación de Hospitales y división del tratamiento en especialidades.
  • Edición de nuevos textos, filosóficamente muy pragmáticos, estructurados según el modelo dominante en la MO - (ej.: se habla de enfermedades, y no de síndromes).
  • Configuración de una MTC "oficial", hecha lo más parecida posible a la imagen de la MO.

En 1966, la Revolución Cultural, con su ataque indiscriminado a todo lo tradicional, vuelve a afectar el desarrollo de la MTC, que reacciona incrementando la tendencia a la occidentalización.

En 1977 la visita del Presidente Nixon a China constituye un hito significativo en las relaciones de ese país con Occidente. Previamente y de forma esporádica algunos occidentales habían han tenido antes acceso a la MTC, e incluso han comenzado a practicarla, pero no es hasta después de esa visita y de la consecuente apertura, cuando se puede hablar de .una auténtica explosión de la MTC en Occidente.

En 1982, la Facultad de MTC de Beijing abre el Instituto Internacional de MTC, dedicado a enseñar la MTC a extranjeros. Es el principio de la formalización de la enseñanza de la MTC a los no chinos. Posteriormente, el Gobierno chino autoriza a esta Entidad a expandir su ámbito de actuación, y nacen así los acuerdos de colaboración que permiten la enseñanza regulada de la MTC en otros países.



Fuente: apuntes 2006-07 TB1 Escuela de MTC




LOS PILARES DE LA MEDICINA CHINA



Los pilares básicos de la medicina china son la Teoría del Yin y el Yang y la Teoría de los Cinco Elementos. Los principios y las premisas de la medicina china se extraen directamente de la filosofía tradicional taoísta, la escuela del pensamiento más antigua y singular de China. La mayor premisa de la teoría medicinal china es que toda forma de vida del universo es animada gracias a una energía vital denominada "Qi". El "Qi", sustancia fundamental del organismo y del universo, impregna y penetra la totalidad del cosmos. La digestión, por ejemplo, extrae "Qi" de la comida y la bebida y lo transporta por todo el organismo, la respiración extrae "Qi" del aire en los pulmones. Cuando estas dos formas de Qi se reúnen en la sangre, el Qi circula como energía vital por los meridianos o canales energéticos.



TEORÍA DEL YIN YANG



El concepto de Yin y Yang surgido de la filosofía taoísta es básico para explicar todos los cambios y fenómenos naturales. También es fundamental para entender la Medicina Tradicional China. Se desarrollaron a partir de la observación de la naturaleza. Tras esta observación los filósofos chinos se dieron cuenta que los ritmos naturales se definen por la aparición de opuestos. Por ejemplo, la noche y el frío no significaría nada si no existiese el día y el calor.
Sus ideogramas chinos se traducen como “lado oscuro de la montaña” para el Yin, representando a la vez, múltiples conceptos: como la oscuridad, el frío, la tranquilidad y el interior. El ideograma del Yang se traduce como “el lado iluminado de la montaña” y representa la luz, el calor, la actividad y el exterior.
La existencia de Yin Yang depende el uno del otro:



Cada ritmo, fenómeno o cambio natural posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. Cualquier fenómeno natural puede ser visto como su contrario si se mira desde otro punto de vista. Por ejemplo, un vaso de agua a 30ºC está caliente respecto a otro a 5ºC. Pero en relación a un vaso con agua a 60ºC, el de 30ºC es el vaso más frío.






Este es el símbolo del Tao. El Tao es el todo activo, Yin y Yang siempre están en mutación. En el Yang siempre hay algo de Yin, y en el Yin siempre hay algo de Yang. La presencia del pequeño Yang dentro del Yin y el pequeño Yin dentro del Yang son los que orientan el movimiento del Yin y Yang.




TEORÍA DE LOS 5 ELEMENTOS

La observación del mundo natural y su funcionamiento se basa en el taoísmo y gracias a estas observaciones los filósofos chinos han podido diferenciar diversos grupos de procesos dinámicos cíclicos y sucesivos que les incitó a determinar cinco arquetipos simbolizados por cinco elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
En la medicina tradicional china, esta teoría se aplica principalmente para explicar las características fisiológicas y fisiopatológicas del cuerpo humano y las relaciones entre el cuerpo humano y el medio ambiente, con la finalidad de guiar el diagnóstico y el tratamiento.






Elemento MADERA: El ideograma representa un árbol. Las ramas y los tallos pueden ser rectos y torcidos y pueden crecer hacia todas las direcciones.Así que sus características son el crecimiento, el ascenso, el despliegue, el desbloqueo o movimiento libre, la extensión y la flexibilidad.






Elemento FUEGO: El ideograma representa un fuego, con una llama central y dos chispas.El fuego quema y tiende a ascender, por ello todo se relaciona con la producción del calor y el movimiento ascendente.






Elemento TIERRA. El ideograma representa un montículo de tierra.Sus características son la siembra y la recolección; por ello todo lo que produce y engendra, sostiene, nutre y es receptivo está emparentado con la tierra.




Elemento METAL: El ideograma representa un yacimiento de oro oculto, con cuatro galerías con pepitas de oro. Se emplea el sentido general de metal, ya que el oro es el metal por excelencia.Sus características son el cambio y la transformación, el ascenso y el descenso. Así que, todo lo que tiene función de limpieza y drenaje está emparentado con el metal.





Elemento AGUA: El ideograma representa la corriente del agua.Sus características son el frío, la hidratación y el descenso; por ello, todo lo que es frío, tiene la función de hidratar y de transportar hacia abajo está emparentado con el agua.





FILOSOFÍA TRADICIONAL TAOÍSTA


El Taoísmo (o Daoísmo) es una de las tres corrientes filosóficas dominantes en China siendo Lao Tse o (Lao Zi) uno de sus representantes más destacados. En su obra Tao te King (Tao Te Ching o Dao de Jing) se refleja la esencia del Taoísmo y describe el Tao (Dao), que es el orden del mundo. Es una fuerza de contradicción, y representa todas las cosas del universo.
El carácter Tao 道 (o Dao) significa literalmente "camino" o "manera", pero en la filosofía china puede interpretar como la fuerza que dirige y genera la vida, el origen de todo, del Yin y del Yang.






LA CANELA CHINA (Cinnamomum cassia)


Control de la glucemia

La canela china (Cinnamomum cassia) es tan potente como antioxidante que cuando se comparó con otras seis especias antioxidantes (anís, jengibre, regaliz, menta, nuez moscada, vainilla) y dos conservantes químicos, la canela prevenía la oxidación de manera más eficiente que todas las otras especies (a excepción de la menta) y los antioxidantes químicos. También se encontró que la canela era más efectiva eliminando radicales superóxido e hidróxilo que la vitamina E. Plaquetas/ antiinflamatorio. El cinamaldehído en la canela ayuda a prevenir la agregación de las plaquetas sanguíneas mediante la inhibición de la liberación de ácido araquidónico a partir de las membranas de las plaquetas y, en consecuencia, reduciendo la formación de una molécula mensajera inflamatoria denominada tromboxano A2.

Previniendo la liberación del ácido araquinónico a partir de los depósitos de las membranas, la canela puede ser también de ayuda en una variedad de condiciones inflamatorias.

Precauciones/ Contraindicaciones/ Interacciones Debido a que la canela posee un efecto hipoglucémico, los diabéticos deben estar bajo supervisión médica y controlar estrechamente sus niveles de insulina y glucemia. El empleo de canela puede conducir a que dichas personas requieran menos cantidad de insulina y esto deberá ajustarlo únicamente un médico cualificado.

Igualmente el uso concomitante de la canela y fármacos anticoagulantes tan sólo se hará bajo estrecha supervisión médica.

La administración combinada de cromo y canela ejercerá un efecto sinérgico sobre el control de la glucosa, ya que el cromo es necesario para la formación del factor de tolerancia a la glucosa (FTG).

No debe ser ingerido durante el embarazo o la lactancia

Especies afines con las mismas indicaciones:

  • Cinnamomum obtussifolium Nees

  • Cinnamomum zeylanicum Nees

  • Cinnamomum aromaticum Nees

Familia: Lauráceas

En esta familia se incluyen un gran número de especies arbóreas que contienen gran cantidad de aceites esenciales, de hojas coriáceas y verdes durante todo el año. Las flores pueden ser de pies machos y hembras o bien disponer de ambos sexos cada una. Obteniéndose finalmente un fruto carnoso.

Se incluyen importantes drogas, siendo la más características la “Canela”, así tenemos:

  • Canela de Ceilán: Cinnamomum zeylanicum Nees

  • Canela de la China: Cinnamomum cassia Presl

  • Alcanfor: Cinnamomum camphora (L.) Sieb.



Ramulus Cinnamomi
- Grupo de plantas DIAFORÉTICAS TIBIAS-CALIENTES



  • Nombre en pinyin: Gui Zhi

  • Naturaleza: TIBIA

  • Sabor: PICANTE + DULCE

  • Meridianos de acción: PULMÓN + VEJIGA

  • Propiedades: HIPNÓTICO - TRANQUILIZANTE - ANTICONVULSIONANTE - ANTIPIRÉTICO - ANALGÉSICO - ANTITUSIVO - EXPECTORANTE - ANTIHIPERTENSIVO - DIURÉTICO - ESTOMACAL - ARTRALGIAS (tipo Viento Frío)


Cortex Cinnamomi - Grupo de plantas de CALENTAMIENTO INTERNO




  • Nombre en pinyin: Rou Gui

  • Naturaleza: CALIENTE

  • Sabor: PICANTE + DULCE

  • Meridianos de acción: PULMÓN + BAZO + R IÑÓN + HÍGADO + VESÍCULA BILIAR

  • Propiedades: REGULADOR MENSTRUAL - CALIENTA + TONIFICA YANG DE BAZO y RIÑÓN - HIPNÓTICO y TRANQUILIZANTE - ANTICONVULSIONANTE - ANTIPIRÉTICO - ANALGÉSICO - ANTITUSIVO - EXPECTORANTE - ANTIHIPERTENSIVO - DIURÉTICO - ESTOMACAL - ARTRALGIAS (tipo Viento Frío) - HIPOGLUCEMIANTE



Fuente: Mikel García Iturrioz - Dr. Carlos Llopis

jueves, 15 de octubre de 2009

Masaje facial cosmético chino


El masaje facial puede drenar meridianos y mejorar la circulación de la sangre en la cara, retrasando el envejecimiento. Seleccionar los puntos Xuehai (B 10) y Zusanli (E 36). También, puntos del meridiano de Hígado, tales como. Zhangmen (H 13), Qimen (H 14) y Ganshu (V 18) se utilizan para regular el Qi de Hígado y nutrir la piel facial. Las maniobras locales se aplican en toda la cara con el dedo índice y medio durante 5 minutos. Realizar masajes en la zona de la comisura de los labios, surco nasolabial, canto externo y frente durante 5 minutos, luego amasar ambos lados de la cara durante 3 minutos, dar palmadas muy suaves con los dedos índice y medio aproximadamente 1-2 minutos. Digitopresión en: Chengjiang (Ren 24) – Dicang (E 4) – Jiacheng (E 6) – Quanliao (Id 8) – Jingming (V 1) – Cuanzhu (V 2) – Yangbai (Vb 14) y Baihui (Du 20) unas 5 – 7 veces.


martes, 13 de octubre de 2009

EL YIN Y YANG DE LA DIABETES

El Yin y Yang son principios que establecen que todo lo que existe está compuesto de opuestos y elementos mutuamente dependientes.
El principio del Sanjiao se utiliza en el diagnóstico de las enfermedades y la Medicina Tradicional China lo llama “órgano con nombre pero sin forma”, dado que Sanjiao no tiene una ubicación determinada dentro del cuerpo sino una función relacionada con el equilibrio del Qi (o energía vital) y el metabolismo. Una enfermedad se clasifica de acuerdo a su ubicación en el Jiao alto, medio o bajo. Esto se refiere a la parte superior, media e inferior del cuerpo, respectivamente. Cada Jiao también corresponde a un conjunto de órganos.
Este sistema se utiliza principalmente en la práctica de la medicina china a base de hierbas.


¿Cómo ve la medicina china la diabetes?

En la medicina china, a la diabetes se la conoce como XIAO KE (Xiāokě 消渴) o síndrome de desgaste de sed. La causa del síndrome de pérdida de sed se entiende por una deficiencia del Yin, junto con un agente patógeno de calor que afecta a los Pulmones, el Estómago y los Riñones. Cuando el Yin es deficiente, se produce calor. Cuando está presente el calor “se quema” el Yin. Los síntomas más comunes de la diabetes son exceso de sed, de hambre y de micción, relacionados respectivamente con la parte superior, media e inferior. La diabetes a menudo se relaciona con los patrones de desgaste de sed del joao superior, medio e inferior. Todos estos están asociados con la deficiencia del Yin.
En la medicina china se entiende que las personas que consumen alcohol, dulces, alimentos muy grasos, y además, llevan un estilo de vida sedentario, tienden a desarrollar xiao ke; Las alteraciones emocionales también pueden contribuir a xiao ke; Una deficiencia de Yin puede caracterizarse por letargo, debilidad, y una complexión pálida. De este modo, los canales de energía se bloquean produciéndose un estancamiento de la sangre en el cuerpo. Eventualmente, se genera calor tóxico que consume los fluidos de los órganos vitales, causando el mal funcionamiento del órgano y la falta de armonía entre el Pulmón, el Estómago y el Riñón.


¿Cómo se trata la diabetes?

La medicina china individualiza el tratamiento para abordar los síntomas del paciente, los patrones de falta de armonía, y las áreas de deficiencia. Un examen de la medicina china incluye: mirar, escuchar u oler, tocar, preguntar, examinar la forma, el color y recubrimiento de la lengua, el color y la expresión del rostro, el olor de la respiración y del cuerpo, y la fuerza, el ritmo y la calidad del pulso.

Las plantas chinas pueden ayudar a reponer las deficiencias de Yin que contribuyen a la diabetes. Dependiendo del caso específico, se prescriben hierbas que estimularán el Yin en los Pulmones, el Estómago, el Bazo y los Riñones. También puede emplearse acupuntura.

La medicina china hace hincapié en una alimentación y nutrición adecuadas. Las propiedades energéticas de los alimentos, en vez de su contenido nutricional, determinan su efectividad terapéutica. Por ejemplo, se dice que las espinacas son refrescantes, fortalecen los órganos, sacian la sed, y estimulan la micción. Los brotes de bambú y el bok choy (verdura muy popular en china, a medio camino entre el apio y la lechuga romana) también tienen un efecto de enfriamiento. El apio tonifica los riñones y disminuye el calor. El melón de invierno es muy eficaz en la regulación del azúcar en la sangre.

Los medicamentos herbales chinos son una parte esencial en el tratamiento de la diabetes. La hierbas más eficaces y no tóxicas incluyen los arándanos, el melón amargo, la cebolla, el ajo, el fenogreco (bueno para el ayuno y la reducción de los niveles de azúcar después de las comidas), el Ginkgo biloba (mejora el flujo de sangre en los brazos, piernas y dedos de las manos y los pies), y el ginseng.




Linda Ho y Matthew Robertson